Метеорологические поверья

Все метеорологические поверья связаны с дохристианскими верованиями удмуртов, с их представлениями о мироустройстве. Обоготворение окружающей природы обнаруживается в  представлениях о богах – Инмаре и Куазе, Кылдысине. Помимо этих богов почитались Музъем-мумы (Земля-мать), Гудыри-мумы  (божество грома,  грозы), Инву (божество небесной воды), Вумурт (божество реки) и т. д.  Но главным божеством, покровительствовавшим земледелию, был Му-Кылдысин – божество земли. В честь божеств в течение года проводились многочисленные обряды.  С ними были связаны и многие поверья.

• Музъем  нуналэ  луд  вылэ эн поты:  чача муртэз адӟыса кулод (В день рождения земли на поле не выходи: увидишь духа оспы и умрешь).

Межи на  крестьянских  полях считались раньше дорожками Кылдысина (Творца), по которым он любил расхаживать в полдень, наблюдая за всем, что произрастает на земле. В связи с этими верованиями возник запрет, согласно которому не разрешалось в полдень отдыхать – сидеть или лежать на меже:

• Аналэн межаяз кӧлӥд ке, пери шуккоз (Если будешь спать на меже, паралич ударит).

В связи с христианизацией удмуртов на представления о гудыри-мумы наслоился образ  Ильи-пророка. У Гудыри-мумы нужно испрашивать дождей и тепла [Емельянов 1921: 134]. Она во время грозы катается в облаках на огненной колеснице. Грохот колес колесницы и является  громом.  Инмар якобы посылает  Гудыри-мумы поражать молнией шайтана,  который бессовестно оголяет перед ним нижнюю часть тела.  Это  представление стало отдельным сюжетом в жанре побывальщин. Смысл этих верований объясняет следующие поверья и запреты:

• Куазь зорыку, ньылпу улэ уг лэзё пырыны, шайтан бордад кутскоз, шуо. Шайтан вылад тэтчиз ке,  Инмар,  пе, ӵашъёз (Когда идет дождь, не разрешают прятаться под пихтой, говорят, что шайтан может прицепиться. А если шайтан прицепится, Инмар молнией ударит);
• Куазь гудыръяса зорыку, ваё кыз улэ пырыны уг лэзё: кызлэн ваяз шайтан, пе,  пуке. Со шайтанэз Инмар ӵашйыкуз, шайтан адями борды кырмиське но, Инмар шайтанэз но, адямиез но ӵош вие (Во время грозы нельзя прятаться под ветвистой елью: говорят, что на ветках сидит шайтан. Когда Инмар хочет убить молнией шайтана, шайтан прыгает на человека, и Инмар убивает и человека, и шайтана).

С этими же верованиями связан и запрет носить пустыми  пестерь  и ножны, куда во время грозы может спрятаться шайтан.

Представления о сверхъестественных возможностях природных сил отразились в поверьях о первом громе:

• Азьвыл гудыриез кылыкуд, музъем вылтӥ погыльскыны косо, бадӟым мед будод, шуо/аран дыръя кускыд, пе, уз жадьы (Если услышишь первый гром, советуют кувыркнуться на земле, говорят, что так можно вырасти большим/ Поясница во время жатвы уставать не будет).

Здесь скрыто представление древних людей о связи плодородия человека и земли. Люди, очевидно, верили, что, катаясь по земле, человек передает свою продуцирующую силу земле в тот момент,  когда она оживает весной, «просыпается» от первого грома:

• Нырысетӥ гудыри музъемез сайкатэ, собере турын будыны кутске (Первый гром землю пробуждает, после этого трава в рост идет).

Чтобы не вызвать грозной стихии природы  грозы, во время которой возможен град, способный нанести урон колосящимся хлебам, не разрешалось рвать дикую гвоздику  (гудыри сяська/инвожо сяська).

Считалось, что в  инвожо – дни летнего солнцестояния,  период цветения ржи – Инвожо-мумы  (мать небесной кары) спускается с неба и живет на цветах дикой гвоздики. Чтобы не причинить ей вреда и не вызвать ее гнева, нельзя рвать цветы. Иначе она нашлет грозу, град и повредит посевы.

Эти поверья вытекали из представлений о периодах летнего и зимнего солнцестояния,  которые считались тяжелыми,  опасными, так как были периодами переходными. В связи с этим не разрешалось производить работы определенного вида, шуметь, смеяться, шутить в полдень. Старались не осквернять воду стиркой,  котелками, которыми зачерпывали воду, переправляться через реку, купаться. В противном случае разгневанные божества неба, воды, грома могли наслать грозу, град и побить хлеба:

• Вуэ зырымаськыны уг яра – пуэд йӧтоз (В воду сморкаться нельзя – насморк будет);
• Милям уг лу мисьтаськыны ошмесамы, кажной год град. Калык юнматэмын: ошмесын дӥсез миськыны уг лэзё (В нашем роднике стирать нельзя, каждый год  град  бывает.  Народом так установлено:  в роднике стирать запрещено).

Чтобы остановить уже начавшийся град, рекомендовали выбрасывать в окно ухват, кочергу или хлебную лопату (один предмет или все вместе). По-видимому, здесь действовала вера в силу огня, очага и предметов,  с ним связанных.  Верили, что как только эти предметы окажутся за окном, град прекратится.

• Куазь зорыку, гольык пыд, пе, ветлоно: бадӟым, пе, будод (Во время дождя босиком,  дескать,  ходить нужно: большим, говорят, вырастешь);
• Куазь зорыку, гольык йыр ветлы: бадӟым, пе, будод (Во время дождя с непокрытой головой ходить нужно: большим, говорят, вырастешь).

До сих пор можно слышать, как ребят в шутку посылают побегать под теплым моросящим дождиком.

С верованиями о грозе, воде связаны и представления о радуге (вуюись) – то добром, то злом существе в  зависимости  от  мотивировки, вкладываемой в основу поверья:

• Вуюисез адӟыса,  дораз бызьыса вуид ке, зарни тусьтызэ но пуньызэ сётоз (Если,  увидев радугу, добежишь до нее, подарит свою золотую чашку и ложку);
• Вуюись доры мыныса вуид ке, вуюись зарни тусьты-пуньы либо туж трос зарни уксё сётоз,  шуо (Если дойдешь до радуги, говорят, она даст тебе золотую посуду или очень много золота).
• Гужем ялан пыласькыса улӥд ке, вуюись ас гураз нуоз но виёз, пе (Говорят, что, если летом будешь много купаться, радуга унесет под свой небосвод и убьет там).

Совершенно очевидно, что последний пример является запретом, приучающим детей не злоупотреблять купанием.

У многих народов существовали поверья, согласно которым животные, подающие голос перед дождем,  являются его  хозяевами.  Удмурты  также имеют подобные  представления и соответствующие им поверья с прямой или опосредо-ванной мотивировкой:

• Эбекез эн виы – куазь зороз  (Нельзя убивать жабу – будет дождь);
• Эбекез лёгыны шедьтыса ке виид – со нунал ик зороз (Если убьешь жабу, наступив на нее, в тот же день пойдет дождь);
• Эбекез исад ке, скал ноныез сюпсёз (Нельзя трогать жабу, испортит коровье вымя);
• Пинал муртлы бакаез виыны, пе, уг яра: кышноедлэн шыдэз, пе, шӧг позёз (Говорят, что молодому человеку нельзя убивать жабу: его жена всегда будет варить пресный суп);
• Кулэм эбекез кӧтыныз валлань кариськод ке, со нунал ик зороз (Если мертвую жабу перевернешь на спину, в тот же день пойдет дождь);
• Бакаез кутылыны уг яра. Кияд кызяз ке, киыд сисьмоз (Жабу трогать нельзя. Если помочится на твою руку, рука отсохнет);
• Бакаез  виид ке,  пельтэм кылёд (Если убьешь жабу, глухим станешь).
  

От дождя, влаги в большей степени зависело, каким будет урожай. Потому периодически, при засухах крестьяне прибегали к обряду вызывания дождя. Суть обряда заключалась в действиях, которые, согласно законам имитативной магии,  должны были привести к желаемым результатам. Когда дождь был нежелателен, на первое место выступали все вышеуказанные поверья-запреты о жабах. Был в ходу и следующий запрет:

• Вуэн эн  пазяськы  –  куазь  зороз  (Не брызгайся водой – будет дождь).

Когда же дождь был необходим, люди верили, что они могут вызвать его определенными действиями. Обряд вызывания дождя отличался деталями в локальных традициях удмуртов. Обычно начинался с того, что дети, молодежь ходили по деревне и собирали крупу или  яйца.  К  определенному времени жители всей деревни собирались у реки, где в большом котле варили кашу из пожертвованной крупы или яйца.  Несколько человек во  главе  с вӧсясем – жрецом – шли по деревне и обрызгивали водой встречных. Даже немощным старикам, не способным передвигаться, окропляли водой руки и ноги.  Обращались к умершим предкам: шли на кладбище и омывали  углы могильных оград. В некоторых деревнях сталкивали в реку черного или серого барана,  символизировавшего цвет  тучи/ облака; брали со дна родника землю и забрасывали ею окна.  Мыть стекла не разрешалось до тех пор, пока дождь не смоет с них грязь.

Люди верили, что так же, как дождь, можно вызвать и ветер:

• Шуласькод ке,  куазь тӧло луэ (Будешь свистеть – поднимется ветер).

Во время сенокоса, когда стояла жара, свистели, стараясь вызвать ветер, подшучивали  над  маленькими детьми,  посылая их за «мешочком с ветром» (тӧл пуйылы):

• Шулад ке, тӧл потэ, шуо. Соин, куен тӧлӥськыкузы тӧл ке уг луы, шулало (Говорят,  что если посвистеть,  появится ветер. Поэтому, когда во время веяния зерна лопатами не бывает ветра, свистят).

Потому не разрешалось свистеть, когда ветер был  нежелателен. С этими же  поверьями связаны запреты не свистеть в доме:  не будет достатка, будет пусто, «как ветром снесет»:

• Коркан шуланы уг яра:  буш луоз  (В доме свистеть нельзя:  будет  пусто);
• Коркан шуланы уг яра: коркакузёлэн вожез потоз (В доме свистеть нельзя: домовой рассердится).

Сильные бури, вихри объяснялись передвижениями лешего (нюлэсмурта).  Считалось, что вихрь (тӧлпери  – букв.: дух ветра) – можно остановить, бросив  в  него топор или нож или произнеся следующую фразу-заклятье: Тӥре-пуртэ бордам» («Топор и нож со мной»). Магия железа в соединении с магией слова, согласно поверьям древних, должны были сделать свое дело.  Закономерно,  что стихийные явления – бури,  наводнения,  грозы – объяснялись действиями сверхъестественных сил, враждебных человеку, – нюлэсмурта, вумурта.

С верованиями связаны поверья о природных явлениях и прогнозы  на урожай, ориентированные на календарные праздники:  Новый год, начало и конец Святок – Рождество (Ымусьтон) и Крещенье (йӧ вылэ султон),  Великий четверг (кулэм потон уй), Пасха (Великтэм/Будӟыннал), праздник первой борозды (Акашка) и т.д.:

•  Выль ар нунал йӧ бырда ке, ӟег удалтоз, шуо (Говорят, что если в Новый год на реке образуется наледь, уродится рожь);
• 6 январе сюрес вамен куроез тӧл нуэ ке,  ньыльдон нунал ӵоже тӧло, пе,  луэ (Если 6 января ветер дует так,  что переносит  через дорогу соломины, еще сорок дней после этого будет ветреная погода);
• Вуж виль ар уин куазь сэзь ке луиз,  эмезь удалтоз (Если  ночь старого нового года будет ясная,  говорят, что урожай малины будет хороший);
• Йӧ вылэ потон дыръя куазь лымыя ке, со гужем муш палдэ (Если на Крещенье идет снег, летом пчелы будут хорошо роиться);
• Оддокей  шунтӥз ке, тулыс вазь луоз (Если на Евдокию оттепель, весна будет ранней);
• Бладчо нунал/Дӧдьы куштон нунал ву потӥз ке, лымы ӝог шуналоз (Если на Благовещенье появится вода, снег быстро растает);
• ӵук мунчо уй пильмо ке луэ – пильмо луоз арез, тӧло ке – тӧласькоз (Если ночь на Великий четверг бывает пасмурная,  год будет дождливый, если ветреная – год будет ветреный);
• Бадӟым нунал уй пильмо ке луиз,  ю удалтоз (Если ночь на  Пасху пасмурная, будет хороший урожай).
• Виле зоре ке, сӥзьыл зоро луоз (Если на Ильин день идет дождь, осень будет дождливой);
• Берпум Спас бере куазь гудыръяз ке,  сезьы удалтоз, шуо (Говорят, что если после третьего Спаса гремит гром, будет урожай овса).

Все эти  поверья  по  сути представляют веру в магию первого дня, поскольку все основные календарные праздники практически являются  началом лунного месяца, лунного года. Ученые считают эти поверья ярким свидетельством поклонения древних луне как божеству,  влияющему на природу и жизнь человека[]. Помимо вышеприведенных,  имеются и другие поверья (хотя их можно уже отнести к  ошибочным приметам, поскольку в них нет явных намеков на веру в сверхъестественное), в которых по фазам луны и ее состоянию прогнозируется погода  или определяется судьба человека (гадание по луне):

• Толэзь ӝужакуз шонер ке – шулдыр, пе, луоз, гаӵоло ке – соку жобалоз (Если  месяц  всходит прямо – погода будет ясной,  если рожками вверх – погода будет ненастной);
• Виль толэзь первой адскыкуз чонь ке луэ, та толэзь зоро луоз (Если нарождающийся месяц прямой, этот календарный месяц будет дождливым);
• Выль толэзь гаӵоло ке потӥз, пересьёс улон секыт  луоз,  шуо. ӵошкыт  ке луэ,  капчи улон луоз, шуо (Если месяц нарождается рожками вверх, жизнь будет тяжелой. Если месяц прямой, жизнь будет легкой.);
• ӝужась пинал толэзез бур паласен ке адӟид,  умой луоз;  паллян паласен ке адӟид,  урод луоз (Если восходящий молодой месяц увидишь справа, будет хорошо; увидишь слева, будет плохо).

С магией первого дня переплетается магия тяжелых или легких дней. Тяжелыми считались все нечетные дни недели, «легкими» -  все четные:

• Понедельнике зориз ке,  быдэс арнязэ зороз  (Если в  понедельник будет дождь, всю неделю он будет идти);
• Суббота нуналэ зорыны кутскиз ке, быдэс арня зорыса улоз (Если дождь начинается в субботу, он будет идти всю неделю);
• Понедельнике нокыxе ужез мытыны уг яра: азинэз уз луы (В понедельник нельзя начинать никакую работу: не будет спорины в деле)*.

Любое нарушение последовательности в природе, сдвиг границ того или иного явления на более ранние или поздние сроки в глазах не вооруженного знаниями земледельца представало как нарушение закономерностей и вызывало ложную тревогу, страх, ожидание нежелательных последствий, порождая соответствующие поверья:

• Туриос лымы вань дыръя ик лыктӥзы ке,  ар секыт луоз (Если  журавли прилетят до того, как растает снег, год будет тяжелым);
• Гудыри вазь,  лымы дыръя ик,  кылӥське ке,  ар секыт луоз (Если гром в первый раз прогремит до того, как растает снег, год будет тяжелым);
• Гужем шорын улмопу ке сяськаяське,  алама ивор луоз (Если черемуха зацветет посреди лета, будут плохие известия);
• Сяська арлы кык пол усьтӥськиз ке, мар ке но алама луоз (Если цветы распускаются два раза в год, будет какое-то несчастье);
• Берпум Спас бере куазь гудыръяз ке,  ар секыт луоз,  шуо (Говорят, что, если после третьего Спаса еще будет греметь гром,  год будет тяжелым);
• Писпу борды сӥзьыл куаръёс кылё ке, жугиськон потоз, шуо (Говорят, что, если осенью листья остаются на деревьях, будет война/год будет тяжелым).

В отличие от других  фольклорных  жанров,  несущих  функции этических установок, поверья более всего ориентированы на сферу быта. Но быт крестьянским мировоззрением воспринимается как бытие. И внимание,  буквально дотошность к мелочам обусловлены стремлением сохранить микрокосм как часть макрокосма. В конечном счете оказывается, что поверья – форма объяснения мира,  это конкретные, свернутые до формулы правила поведения человека, возведенные в закон и  освященные опытом предшествующих поколений и в силу этого не требующие расшифровки и обсуждения, а лишь усвоения и реализации. Пренебрежение  ими  нарушает природное и – как следствие – социальное равновесие. В этом смысле поверья корреспондируют с другими формами поведения и общения, организованными в свод обычного права. Истинность поверий доказывается не аргументацией, а апелляцией к системе высших авторитетов типа «сямзы сыӵе» (обычай такой), «шуо, пе» (сложная поведенческая формула желательности, возможности, необходимости, канонической нормы).