Праздник плуга


Т. Г. Владыкина

Гершыд, гершыд юон - буквально: суп плуга, праздник плуга; удмуртский вариант    «именного» праздника, бытующего в Поволжье под названиями акашка, ага яшка, ага пайрем/сабантуй. Проводится в честь окончания полевых работ, как завершение сева (см.: геры поттон, гырыны потон). Обряд-благодарение верховным богам и Творцу земли/Му-Кылдысин/Му-Кылчин за благополучно отведенный сев с просьбой об урожае, благоденствии и счастье. Проводили каждой деревенской общиной отдельно, структура празднества совпадает с такими обрядами-благодарениями, как ю вӧсь, бусы вӧсь. Под влиянием христианского календаря в отдельных локальных традициях слился с Троицей (Тройча, Трочинь).

День начинался с того, что каждая семья шла на свою полосу, глава семьи клал в выкопанную деревянной лопаточкой ямку небольшую булочку (мушник), крашеное или обычное яйцо, иногда просто скорлупу, хлебную горбушку. Жертва предназначалась Му-Кылчину:

     Вить чиньы пыр пазьгем ю-нянь ӟеч мед потоз,
     Выжыысеныз кутскыса, йылозяз мед тысялоз!
     Сквозь пять пальцев рассыпанное-посеянное зерно пусть уродится;
     С корня  начиная, пусть колосится!

Затем  вся деревня собиралась в специально отведенном для молений месте. В больших котлах варились жертвенная каша и суп. Их освящали, обращаясь с просьбой к Богу уродить урожай и сохранить его от вредителей (ю-нянез нумыр медаз партма).

Берется каша для освящения. Апрель 1993 г., Татарстан, Агрызский р-н, д. Ваклед-Бодья.
Берется каша для освящения. Апрель 1993 г., Татарстан, Агрызский р-н, д. Ваклед-Бодья.
В ожидании каши. Апрель 1993 г., Татарстан, Агрызский р-н, д. Ваклед-Бодья.
В ожидании каши. Апрель 1993 г., Татарстан, Агрызский р-н, д. Ваклед-Бодья.

Праздник завершался в один-два дня, но мог продолжаться три и четыре.
Одним из главных моментов, как и в гырыны потон («праздник первой борозды»), было катание на лошадях. К этому дню специально собирали яйца по всей деревне в специальное лукошко, чалмы и кисеты у молодушек, чтобы самые красивые подарить победителям скачек. Лошадь, пришедшую первой, кормили жертвенной кашей. В отдельных деревнях существовал специальный напев вал ворттон гур – букв.: напев выезда лошадей:

     «Ортчо» шуэ, «ортчо» шуэ,
     Тӧри ужпие «ортчо» шуэ
     «Обгоню» говорит, «обгоню» говорит,
     Мой каурый конь «обгоню» говорит.

В поздней традиции скачки стали приурочивать к Троице, так как на следующий после нее день, который считали днем «рождения земли» (музъем вордӥськон   нунал), «нельзя было сотрясать землю» (музъемез зуркатыны уг яра). В эти дни молодежь шла в поле, где растет рожь, водила хороводы на полянах рядом с полем или прямо во ржи (См. Бусы сюан/Свадьба поля). Пели заклинательные песни на специальный напев гершыд сюан гур, благодаря богов и выражая надежду на будущий урожай:

     Осто гынэ Иньмаре, ӟеч-шуныт зор сётса зор вал, Иньмаре,
     ӟеч кизьылэм ю-няньмы ӟеч мед кисьмалоз.
     Вай, осто гинэ, ваньмы йыбырттом,
     ӟеч
кизьылэм ю-няньмы ӟеч мед кисьмалоз.
     Господи да Боже, добрые-теплые дожди если бы послал ты, Господи,
     С добром посеянные нами хлеба добрыми пусть уродятся.
     Давайте великому да мы все поклонимся,
     С добром посеянные нами хлеба добрыми пусть уродятся.

Символика заклинательных обрядов на разных уровнях (действия – имитация свадьбы, ритуальная кража, борьба и катание по земле ряженых; звучания – исполнение свадебного напева; включение природных объектов – хлебного поля, цветущего луга, реки, деревьев), подразумевало идею плодородия и взаимозависимости продуцирующей силы человека и природы.

Эволюционно обряд Гершыд стал комплексным ритуалом, включившим в себя и задействовавшим моления разного уровня. Здесь переплелись культ верховного   Бога, Бога-Творца как Бога земли, культ предков, культ камня. Показателен в этом смысле обряд Гершыд, который отправляется жителями д. Варклет-Бодья Агрызского района Республики Татарстан.

В течение 2-3 дней до начала моления как вариант вӧсь нерге проводят гершыд  юон – обрядовое гостевание-застолье с родственниками. В каждом доме поют вӧсь нерге гур, который имеет два варианта – один бытует в кругу представителей рода Быдӟым куа, другой – в кругу представителей рода Луд.

Первый день моления посвящается посевам на озимых полях (ю вӧсь вӧсян). Жертвенный костер разжигают на территории пасеки, которая считается самым чистым пространством. Варится жертвенная пища.

На второй день – поминовение умерших (куяськон). Идут на специально отведенное для этого ритуала место – к священным елям (куяськон кыз). Несут с собой 1-2 яйца, хлеб, вино. Яйца, хлеб бросают к корням елей, туда же отливают кумышку. Закалывают овцу или барана, варят кашу. Перед общей трапезой умершим жертвуют к корням елей одну-две ложки каши.

На третий день – моление Верховному Богу – Инмару. Собираются в роще за деревней на берегу реки. Молятся хлебом с маслом. Жертвуют кого-либо из крупных животных (быка, телку). Варят кашу. Кости жертвенного животного сжигаются

На четвертый день продолжается моление в честь Инмара. Костер разжигается чуть поодаль от первого кострища. Кости животного также сжигаются.

На пятый день молятся Му-Кылчину – Творцу Земли. Жертвенная еда, приготовленная в этот день, предназначается только для жителей данной деревни. Присутствующим со стороны есть запрещается. Кости жертвенного животного (черного быка, барана) закапывают в землю рядом с кострищем.

Шестой день – самый значительный во всем обрядовом цикле, это йыбырттон (поклонение). В этот день раньше приносили в жертву жеребенка и двух гусей, которые считались «уздечкой для жеребенка» (чуньы сермет), сейчас жертвуют барана или овцу. По очереди освящаются хлеб с маслом, пресные лепешки (куарнянь), их кусочки бросают в огонь (тылало). Часть освященной пищи кладется на специальное устройство из веток на маленькой ели и называется «вверх возносимое» (вылэ мычон) – это жертвоприношение верховным богам. Жрецы (куриськись) при освящении каждого из видов жертвенной еды произносят молитвы-заклинания (куриськон), по завершении кланяются один или три раза. Вслед за ними кланяются все. Мясо и бульон распределяют по мискам для всех присутствующих семей помощники жрецов. Женщины во всех приготовлениях и раздаче пищи не участвуют. После совместной трапезы все снова собираются к  костру. Жрецы идут к вылэ мычон и снимают его (вылэ мычемез васькыто). Часть жертвы бросают в огонь, остальное ставят на стол для жрецов и их помощников. Остатки сжигаются на костре. Любую оставшуюся пищу сжигают на костре или уносят домой для того, чтобы ее могли отведать члены семьи, не сумевшие присутствовать на молении. Выливать оставшуюся пищу не разрешается (пыд улэ кичканы уг яра), так как еда освящена.

В завершение устраивают освящение жертвенных денег (люгезь вӧсян), которые кладутся на специальное молельное полотенце с соблюдением особых правил: до денег нельзя дотрагиваться голой рукой, серебряная монета должна быть прихвачена концом рукава.  Жрец берет в руки полотенце, которое до этого момента лежит на земле у входа на место моления, молится, обратившись на юг. Затем, повернувшись к костру, обращается к присутствующим со словами: «Пожертвованные вами деньги сотнями-тысячами пусть вернутся» (Сётэм уксёды сюэн-сюрсэн мед берыктӥськоз). На что присутствующие отвечают: «Моление твое да благословенно будет» (Вӧсям вӧсед кабыл мед луоз). Эти деньги идут хозяину, пожертвовавшему для моления обетный скот: барана, гусей, бычка или телочку. Жертвование скота и птицы признается за честь, и потому каждое хозяйство старается по очереди принять в этом участие.

После освящения денег все участники обряда, кроме жрецов и одного представителя от каждой   семьи, уходят, соблюдая обычай: поворачиваются вокруг себя посолонь. Жрецы еще раз освящают остатки хлеба, пресных лепешек, молятся коленопреклоненно (пидсаса йыбырттон) на месте каждого кострища. Затем собирают ветки, которыми была устлана земля под блюдами с жертвенными продуктами, и уносят их в кусты недалеко от того места, где была «верховая жертва» (вылэ мычон). Эти ветки будут лежать здесь до очередного моления в следующем году. Прошлогодние ветки и все кости сжигают на костре.

Седьмой день – моление акташ (акташе вӧсяськон), проходит неподалеку от моления йыбырттон. Из каждого дома несут пресные лепешки и крупу. Раньше специально для этого дня делали медовое пиво (мусур), теперь несут с собой медовый шербет. В жертву приносят барана, варят кашу. Освящают по очереди все виды пищи. Ставят вылэ мычон, здесь же зажигают свечу. Мясо раздают всем присутствующим, завернув его в половину пресной лепешки, раздают кашу. После ритуальной трапезы все присутствующие встают на колени двумя полукругами: мужчины – впереди, женщины – позади. Стоя молятся только те, в чьей семье кто-либо умер в текущем году (выль кулэмъёссы вань).

Восьмой день – поминовение умерших «на стороне»(сьӧрлон кулэмъёслы  куяськон). Обряд совершается по ту сторону реки, в нижнем ее течении, ниже места проведенных до этого молений. С собой берут яйца, хлеб. Варят кашу на мясном бульоне. Кашу и принесенные продукты бросают к корням елей. Здесь не молятся (уг вӧсясько). Прежде это было поминовение родичей «старой родины»: жители деревни знают, что их предки переселились сюда из деревни Малая Бодья Малопургинского района.

На этом цикл молений заканчивается.